{"id":809,"date":"2014-12-02T02:48:21","date_gmt":"2014-12-02T01:48:21","guid":{"rendered":"http:\/\/humanisme.assohum.org\/?page_id=809"},"modified":"2017-01-23T23:44:39","modified_gmt":"2017-01-23T22:44:39","slug":"ethique-etude-comparative-des-theories-religieuses-laiques-et-humanistes-de-moralite-module-de-base-2","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/?page_id=809","title":{"rendered":"\u00c9thique – Analyse des th\u00e9ories morales"},"content":{"rendered":"\n\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\n\t\t\t
<\/div>\n\t\t<\/div> \n\t\t
\n\t\t\tAuteur original: Lewis Vaughn<\/a> est l’auteur ou le co-auteur de nombreux livres, dont The Power of Critical Thinking, cinqui\u00e8me \u00e9dition, (2015), Philosophy here and now, deuxi\u00e8me \u00e9dition (2015), Living Philosophy: A Historical Introduction to Philosophical Ideas (2014), Philosophie : Philosophy: The Quest for Truth, neuvi\u00e8me \u00e9dition (2013), et The Moral Life, cinqui\u00e8eme Edition (2013), tous publi\u00e9s par Oxford University Press.\n\t\t<\/div> \n\t\t\t<\/div> \n\t\t<\/div> \n

 <\/p>\n

Page suivante<\/a><\/p>\n

Dans cette section, nous allons faire une analyse comparative de deux th\u00e9ories<\/abbr> morales tr\u00e8s diff\u00e9rentes l’une de l’autre\u00a0: l’une religieuse et l’autre la\u00efque. L’\u00e9valuation d’autres th\u00e9ories<\/abbr> influentes sera abord\u00e9e plus loin.<\/span><\/p>\n

La Th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements (TDC)<\/strong><\/h2>\n

\"DixCommandements\"<\/a>\u00a0P<\/span>ersonne ne sait exactement combien de gens acceptent la th\u00e9orie<\/abbr> morale des Dix Commandements (ou le d\u00e9calogue)<\/a>, mais beaucoup de gens s’en r\u00e9clament et proclament que la TDC repr\u00e9sente LA somme totale de leur morale, tel un code autonome<\/abbr> d\u00e9clinant tout fondement th\u00e9orique suppl\u00e9mentaire. (D’autres disent que les Dix Commandements<\/a> sont des lignes directrices g\u00e9n\u00e9rales pouvant s’adapter en souplesse \u00e0 des circonstances et des v\u00e9cus diversifi\u00e9s.) La question est donc de savoir si cette th\u00e9orie<\/abbr> largement r\u00e9pandue peut \u00eatre l’unique r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 toutes situations?<\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re chose \u00e0 noter est que la TDC est appel\u00e9e la Th\u00e9orie<\/abbr> du Commandement Divin (TCD). Une action est juste en autant que Dieu l’exige (textes r\u00e9v\u00e9l\u00e9s), car ce Dieu repr\u00e9sente la r\u00e9f\u00e9rence morale ultime. La TDC est une version formaliste dont les r\u00e8gles clairement d\u00e9finies sont d\u00e9riv\u00e9es de faits<\/abbr> naturels simples. Une autre version de la TDC propose que les commandements de Dieu ne soient pas des r\u00e8gles inviolables \u00a0mais prennent sens dans la dynamique des diff\u00e9rentes situations. \u00a0L’\u00e9thique<\/abbr> chr\u00e9tienne, m\u00eame si elle peut prendre plusieurs formes, assimile g\u00e9n\u00e9ralement la TCD \u00a0en y ajoutant l’injonction du Christ: \u00ab\u00a0Aime ton prochain\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Toutefois, si les fondements de la\u00a0 Th\u00e9orie<\/abbr> du Commandement Divin nous apparaissent \u00e9vanescents, la Th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements<\/a> se retrouve en mauvaise posture. Le principal probl\u00e8me est qu’elle n’est pas compatible avec notre exp\u00e9rience de vie<\/abbr> morale. Nous pouvons nous poser cette question troublante: est-ce qu’une action est bonne (ou mauvaise) parce que Dieu l’a dit, ou est-ce que Dieu l’ent\u00e9rine simplement parce que l’action est bonne (ou mauvaise)? Si on adh\u00e8re \u00e0 la TDC, alors tout ce que Dieu commande devient juste: torturer des enfants innocents, violer, assassiner devient juste. Cet aspect nous rebute car notre\u00a0 exp\u00e9rience de vie<\/abbr> morale nous apprend que certaines actions sont tout simplement mauvaises. Il devient alors difficile d’accepter qu’une mauvaise action soit consid\u00e9r\u00e9e \u00ab\u00a0juste\u00a0\u00bb simplement parce que c’est \u00e9crit dans des textes ayant travers\u00e9 les si\u00e8cles tout en \u00e9tant soumis aux al\u00e9as des interpr\u00e9tations successives. Beaucoup de religieux achoppent sur ce point et deviennent sceptiques devant la Th\u00e9orie<\/abbr> du Commandement Divin. Ceux qui acceptent la TDC avancent des contre-arguments injustifiables, nous en discuterons plus profond\u00e9ment dans le module compl\u00e9mentaire. \u00a0Si la Th\u00e9orie<\/abbr> du Commandement Divin (r\u00e9f\u00e9rence aux textes soi-disant inspir\u00e9s) demeure \u00a0inv\u00e9rifiable, la th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements<\/a> appara\u00eet contestable.<\/span><\/p>\n

La TDC pr\u00e9sente un autre s\u00e9rieux probl\u00e8me car elle entre ouvertement en conflit avec nos jugements moraux raisonn\u00e9s. Comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 not\u00e9, les commandements de Dieu ne permettent aucune exception, ils sont absolutistes. Une r\u00e8gle est une r\u00e8gle et l’impact qu’elle peut avoir sur le bien-\u00eatre d’une personne ne compte pas. Par exemple, supposons qu’un terroriste vole un dispositif nucl\u00e9aire et menace de faire sauter une grande ville tuant ainsi des millions de personnes; le seul moyen de pr\u00e9venir cette catastrophe serait d’assassiner le terroriste tout en ignorant le commandement: \u00ab\u00a0Ne tuez point\u00a0\u00bb. Selon la th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements<\/a>, l’interdiction est formelle; donc nous ne devrions pas tuer le terroriste qui aurait sauv\u00e9 une ville enti\u00e8re mais cette position nous semble ind\u00e9fendable.<\/span><\/p>\n

\"Directions\"<\/a>Il y a pire. La th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements<\/a>, comme la plupart les codes moraux, est un ensemble de r\u00e8gles si rigides qu’elles en deviennent inapplicables. Par cons\u00e9quent, ce code ne peut offrir beaucoup d’aide aux personnes qui ont besoin de r\u00e9ponses pr\u00e9cises dans des cas sp\u00e9cifiques. Il est dit: \u00ab\u00a0Honore ton p\u00e8re et ta m\u00e8re\u00a0\u00bb. Cela signifie-t-il que les enfants doivent honorer les parents qui abuseraient d’eux? Que faire si le p\u00e8re ou la m\u00e8re sont des psychopathes criminels? Est-ce que cette r\u00e8gle s’applique \u00e9galement \u00e0 un beau-p\u00e8re? \u00c0 une m\u00e8re adoptive? \u00a0Aux parents d’un b\u00e9b\u00e9-\u00e9prouvette? Tout ceci manque de clart\u00e9.<\/span><\/p>\n

Des th\u00e9ories<\/abbr> morales plausibles devraient cens\u00e9ment nous aider \u00e0 r\u00e9soudre des dilemmes moraux, mais la TDC (comme d’autres codes moraux) ne peut remplir ce r\u00f4le. Lorsque des commandements ou des r\u00e8gles entrent en conflit avec notre raison, il n’existe aucun moyen de r\u00e9gler le dilemme sans \u00e9largir notre champ de vision. Il est interdit de tuer et de \u00a0voler, mais que faire si la seule fa\u00e7on d’\u00e9viter de tuer est de voler, ou si la seule fa\u00e7on d’\u00e9viter de tuer beaucoup de monde est d’en tuer un seul? On nous dit de ne pas porter de faux t\u00e9moignages, mais que faire si un mensonge nous permet de sauver la vie<\/abbr> d’un millier de personnes innocentes? Les dix commandements<\/a> donnent lieu \u00e0 de nombreux conflits de ce genre, mais ne peuvent pas les r\u00e9soudre. Les lacunes de la TDC en font une th\u00e9orie<\/abbr> plut\u00f4t imparfaite de la morale.<\/span><\/p>\n

L’utilitarisme<\/strong><\/h2>\n

\u00a0L<\/span>‘utilitarisme <\/a>est-il une meilleure th\u00e9orie<\/abbr> que la TDC? Dans sa forme la plus simple, l’utilitarisme<\/a> pr\u00e9tend qu’une action est juste si elle maximise le bonheur du plus grand nombre possible de gens. Si une action maximise le bonheur, elle est moralement correcte, ind\u00e9pendamment des motivations des personnes impliqu\u00e9es ou de la mani\u00e8re d’y acc\u00e9der. Il s’agit alors de consid\u00e9rer les diff\u00e9rentes actions possibles afin d’opter pour celle qui apportera le plus de bonheur. L’utilitarisme est une th\u00e9orie<\/abbr> humaniste en raison de son fort penchant vers la promotion du bien commun et le bonheur humain. Jeremy Bentham (1748-1832)\"Bentham\"<\/a> a formul\u00e9 cette th\u00e9orie<\/abbr> et lui a donn\u00e9 sa c\u00e9l\u00e8bre formule: \u00ab\u00a0Les bonnes actions sont celles qui g\u00e9n\u00e8rent le plus grand bonheur pour le plus grand nombre\u00a0\u00bb. Le philosophe<\/abbr> John Stuart Mill (1806-1873) a plus tard raffin\u00e9 la th\u00e9orie<\/abbr> de Bentham, en d\u00e9clarant que le bonheur est \u00ab\u00a0le plaisir et l’absence de douleur\u00a0\u00bb, tandis que le malheur est \u00ab\u00a0la douleur et la privation de plaisir\u00a0\u00bb. L’utilitarisme<\/a> et ses variantes ont \u00e9norm\u00e9ment influenc\u00e9 le monde anglo-saxon et inspir\u00e9 de nombreux changements impressionnants dans la politique sociale au XIXe si\u00e8cle. L’utilitarisme<\/a> attire beaucoup de gens car il met l’emphase sur le bonheur humain et la promotion du bien commun, pas seulement sur le bien-\u00eatre individuel. L’utilitarisme semble \u00eatre une approche humaine rationnelle qui contribue \u00e0 l’\u00e9limination de toutes sortes de maux sociaux. Les premiers \u00ab\u00a0utilitariens\u00a0\u00bb s’en sont inspir\u00e9s pour faire abolir l’esclavage, le travail des enfants et pour promouvoir les droits des femmes.<\/span><\/p>\n

\u00a0L’approche utilitariste<\/a> de la morale pr\u00e9sente cependant plusieurs failles; la th\u00e9orie<\/abbr> entre en conflit avec certains de nos jugements moraux raisonn\u00e9s. Il est tout naturel de penser que certains actes ne devraient pas \u00eatre faits<\/abbr>, m\u00eame si en les accomplissant, nous produirions plus de bonheur. Par exemple, nous croyons qu’il est mal d’accuser quelqu’un faussement et de lui ass\u00e9ner une punition qui contribuerait au bonheur de tous les int\u00e9ress\u00e9s. Il serait \u00e9galement mal de torturer une personne m\u00eame si cela procurait du bonheur \u00e0 d’autres. L’institution de l’esclavage dans le Sud des \u00c9tats-Unis et dans la Gr\u00e8ce antique am\u00e9liorait consid\u00e9rablement le bien-\u00eatre de certaines personnes et servait la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble; l’esclavage devenait-il pour cela moralement acceptable? Notre jugement raisonn\u00e9 r\u00e9pond non. Dans la plupart des cas, il nous r\u00e9pugne de violer les droits et de commettre des injustices uniquement parce que le bonheur de quelques-uns s’en trouve am\u00e9lior\u00e9. Ce conflit avec nos jugements moraux raisonn\u00e9s est le talon d’Achille de la th\u00e9orie<\/abbr> de l’utilitarisme<\/a> et c’est probablement la raison principale pour laquelle la plupart des philosophes l’ont abandonn\u00e9e.\u00a0<\/span><\/p>\n

\"P\u00e8reEtFils\"<\/a>Lorsque nous consid\u00e9rons nos devoirs, la th\u00e9orie<\/abbr> utilitariste<\/a> semble \u00e9galement entrer en conflit avec nos jugements moraux raisonn\u00e9s. Nous avons tendance \u00e0 assumer des devoirs de r\u00e9ciprocit\u00e9 envers les autres, comme celui de tenir nos promesses et d’\u00eatre fid\u00e8les aux gens proches de nous. L’utilitarisme<\/a> ignore le concept de devoir, car la seule obligation est d’augmenter le bonheur dans son ensemble. Si \u00eatre infid\u00e8le ou rompre une promesse peut maximiser le bonheur dans une situation donn\u00e9e, l’utilitarisme l’admet. Supposons qu’une action X peut maximiser le bonheur dans certaines circonstances et que l’action Y peut maximiser le bonheur au m\u00eame degr\u00e9 dans les m\u00eames circonstances. Cependant l’action X implique la rupture d’une promesse. D’apr\u00e8s l’utilitarisme les actions X et Y sont \u00e9galement souhaitables, car elles produisent des quantit\u00e9s \u00e9gales de bonheur. Nous avons tendance \u00e0 penser que les actions X et Y ne sont pas moralement \u00e9quivalentes, pr\u00e9cis\u00e9ment parce que l’action X implique la rupture d’une promesse, contrairement \u00e0 l’action Y.<\/span><\/p>\n

Outre ces faiblesses, l’utilitarisme<\/a> semble ignorer compl\u00e8tement notre exp\u00e9rience de la moralit\u00e9. Les exp\u00e9riences v\u00e9cues contribuent \u00e0 forger notre jugement et \u00e0 modifier notre comportement ult\u00e9rieur. Supposons que r\u00e9cemment, nous ayons bless\u00e9 une personne qui ne m\u00e9ritait pas un tel traitement, nous serions sans doute mal \u00e0 l’aise et pr\u00eats \u00e0 faire des efforts pour nous racheter aupr\u00e8s d’elle. Autre exemple, nous avons promis hier \u00e0 un ami de lui rendre un service; aujourd’hui, nous estimons que rompre cette promesse est sans cons\u00e9quences, est-ce moral? Ajoutons que dans l’utilitarisme<\/a>, les motifs des d\u00e9cisions d’aujourd’hui consistent \u00e0 maximiser le bonheur dans l’avenir, donc ce fanatique nazi qui a assassin\u00e9 des milliers de gens innocents pendant la seconde guerre mondiale ne serait jamais inqui\u00e9t\u00e9 ni traduit en justice. Ce point de vue semble \u00eatre en contradiction avec notre exp\u00e9rience, car lorsque nous prenons des d\u00e9cisions morales, nous tenons g\u00e9n\u00e9ralement compte du pass\u00e9.<\/span><\/p>\n

Ces consid\u00e9rations semblent discr\u00e9diter l’utilitarisme<\/a>. Il y a, cependant, une autre forme d’utilitarisme appel\u00e9e \u00ab\u00a0l’utilitarisme r\u00e8glement\u00e9\u00a0\u00bb qui vient rem\u00e9dier \u00e0 ces faiblesses. (Nous allons l’explorer en d\u00e9tail dans le prochain module.) Nous devons garder \u00e0 l’esprit, cependant, que l’utilitarisme<\/a> met l’emphase sur un point important: les gestes que nous posons ont des cons\u00e9quences. \u00a0Suivre aveugl\u00e9ment des r\u00e8gles absolues, en ignorant les cons\u00e9quences de nos actes, est contraire \u00e0 nos jugements moraux raisonn\u00e9s. Exemple: la plupart d’entre nous \u00a0n\u2019auraient sans doute aucun scrupule \u00e0 mentir, si ce proc\u00e9d\u00e9 sauvait des milliers de personnes innocentes; les enjeux \u00e9tant suffisamment \u00e9lev\u00e9s, nous aurions une justification pour d\u00e9roger \u00e0 certaines r\u00e8gles. En th\u00e9orie<\/abbr> morale, nous ne pouvons pas faire abstraction des cons\u00e9quences.<\/span><\/p>\n

Une autre fa\u00e7on de voir les choses<\/strong><\/h2>\n

Existe-t-il des th\u00e9ories<\/abbr> morales qui soient plausibles, donc conformes \u00e0 nos jugements moraux raisonn\u00e9s, \u00e0 notre sens de la morale et qui peuvent \u00eatre mises en pratique? \u00a0Oui, plusieurs bonnes th\u00e9ories<\/abbr> existent et doivent \u00eatre attentivement consid\u00e9r\u00e9es. La plupart ont de forts \u00e9l\u00e9ments humanistes. Voyons quelles sont les caract\u00e9ristiques des th\u00e9ories<\/abbr> plausibles. Quelle que soit la forme d’une th\u00e9orie<\/abbr> morale, elle ne peut pas \u00eatre compl\u00e8tement absolutiste. L’examen des cons\u00e9quences de nos actions est d\u00e9terminant lorsque vient le temps de poser des jugements moraux, mais de plus, certains gestes ne devraient pas \u00eatre pos\u00e9s m\u00eame s’ils aboutissent \u00e0 un plus grand bonheur. Nous avons donc de bonnes raisons de croire que toute th\u00e9orie<\/abbr> ad\u00e9quate doit \u00eatre un m\u00e9lange de pr\u00e9occupations cons\u00e9quentialistes et formalistes. Nous allons explorer ces possibilit\u00e9s dans les pages qui suivent.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Page suivante<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  Dans cette section, nous allons faire une analyse comparative de deux th\u00e9ories<\/abbr> morales tr\u00e8s diff\u00e9rentes l’une de l’autre\u00a0: l’une religieuse et l’autre la\u00efque. L’\u00e9valuation d’autres th\u00e9ories<\/abbr> influentes sera abord\u00e9e plus loin. La Th\u00e9orie<\/abbr> des Dix Commandements (TDC) ersonne ne sait exactement combien de gens acceptent la th\u00e9orie<\/abbr> morale des Dix Commandements (ou le d\u00e9calogue), […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":718,"menu_order":3,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"page-full.php","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-809","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/809"}],"collection":[{"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=809"}],"version-history":[{"count":21,"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/809\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1270,"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/809\/revisions\/1270"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/718"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/humanisme.assohum.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=809"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}